Día de los Enamorados: ¿sigue vive el amor romántico o estamos celebrando su funeral?

¿Murió el amor romántico? Del otro lado del teléfono, Guido Arditi duda. No, no es una vacilación, sino una pausa reflexiva. El joven filósofo, autor de Volksgeist: amor y capitalismo, navega la encrucijada. ¿El amor romántico es un ramo de flores secas en la lápida de la historia o la tonelada incandescente de publicidad musical que lo mantiene con vida? ¿Las parejas que anoche entraron de la mano al hotel alojamiento y esta mañana se despertaron con flores y carteles son arquetipos de esta época o zombis que, sin saberlo, se arrastran sobre un paradigma en pleno desvanecimiento? ¿Y si hoy, 14 de febrero, Día de los Enamorados, San Valentín, estamos celebrando el funeral?

“Tal vez seamos de las últimas generaciones en conocer al amor romántico”, escribe Arditi en el libro publicado por Grupo Editorial Sur en 2022, donde historiza el asunto. Con el surgimiento del “modo de vida moderno” aparece la individualidad: el ser humano se aleja de un nosotros y se piensa como irrepetible. El amor romántico nace con el capitalismo. Pero si “toda relación personal refleja siempre la totalidad social en la cual se conforma”, entonces “al mutar ese sistema, necesariamente han de mutar también los sentimientos que la gente es capaz de experimentar”.

Estamos en una nueva era. Se ve en la tensión entre ese amor romántico y el contexto en el que se desarrolla. “El modo de vida propuesto por el capitalismo avanzado socava por dentro las bases culturales-ideológicas sobre las cuales se sostenía el concepto del amor romántico (...) El mito del amor admite la posibilidad de compartir las biografías, algo que comienza a hacer falta de manera creciente en el mundo moderno, otorgando seguridad ante un mundo y un futuro que, tal vez por primera vez en la historia humana, se presentan como inciertos”, escribe.

—En el libro hablás de dos capitalismos diferentes. ¿Cómo se desarrolla el amor romántico en ambas etapas?

—El amor romántico surge de la mano del capitalismo. Y dentro del capitalismo, se pueden marcar dos grandes etapas, dos grandes momentos. En el primer capitalismo lo que hay es, por un lado, un acompañamiento del bagaje ético e ideológico que tiene que ver con las ideas de libertad, de individualismo, de libre elección, de autonomía; y por otro lado, basándome en Marx y el concepto de alienación, el amor romántico es una especie de paliativo para que haya un resguardo en la vida y en el mundo en el cual tenga significación. Digámoslo así: no soy sustituible por cualquier otro, sino que estoy revestido de cierta importancia. Pero también en el capitalismo la expresión de las características más propias, más individuales, más idiosincráticas de cada uno son soslayadas en la producción en masa y en el trabajo en general. Entonces el amor romántico surge como un reflejo de ciertas ideas y a la vez como un paliativo frente a las cuestiones más negativas. Si con el primer capitalismo se podía hacer identidad a través del trabajo, porque quizás uno pasaba 30, 40, 50 años en la misma empresa y donde entraba se jubilaba, ahora, en el segundo capitalismo eso ya no se da más. Es un capitalismo mucho más fragmentario, más tercerizado, más precario también. Ahora cualquier pibe de 25 años ya tuvo diez laburos distintos. En el en el modo de relacionarnos afectivamente hay una continuidad frente a eso: se vuelve más fragmentario, más precario, hay mayor miedo o directamente rechazo al compromiso.

—¿El amor romántico está en su ocaso?

—En toda generalización, como decía Nietzsche, siempre hay un poco de violencia. Si vos me decís que el amor romántico murió, yo te digo que sí, que estoy de acuerdo. Pero si me decís que sigue vivo... bueno, sí, sigue vivo, pero porque sigue vivo en nuestras ficciones, en nuestro inconsciente. Ahora está de moda la serie Envidiosa, que es una mina que está, como Susanita, buscando y buscando. Ella misma lo dice: ‘Estoy buscando la familia de la caja de cereales’. Eso existe. La gente se puede relacionar con ese personaje hoy en día. En ese sentido, el amor romántico murió porque cada vez está más puesto en cuestión aunque mucha gente sigue siendo subjetivada bajo ese paradigma.

—Uno de los grandes cambios en este aspecto es el advenimiento de la individualidad. El “deseo de tener y llevar adelante una vida propia”, escribís. ¿Por qué es tan importante?

—Norbert Elías decía que antes el ser humano no podía pensar por fuera de la perspectiva del nosotros. Siempre pensaba y actuaba como parte de algo más grande que sí mismo. Eso se fue deshaciendo, se fue deconstruyendo. Un resultado positivo, en cierta medida, por lo menos para nuestra forma de verlo, es que hay un ensanchamiento, una profundización de la propia subjetividad. Hay nuevas posibilidades que uno tiene, que en otros momentos históricos eran impensadas. Cuando un paradigma está funcionando, todos vivimos dentro de ese paradigma, como el pez vive dentro del agua. El pez no sabe que está dentro del agua. Se entera cuando lo sacan. Ahora que estamos señalándolo y repensándolo y evaluándolo y cuestionándolo, este paradigma ya empieza a mostrar ciertos resquebrajamientos. Esa es la evidencia de que somos un pez que está saliendo del agua cada vez más. De cualquier manera, ahora poniéndome kuhniano, no creo que se pueda vivir fuera de un paradigma. Aparecerá otro, quizás más amplio, quizás con más posibilidades, pero no va a dejar de ser un paradigma.

En 2003 Arditi se ganó una beca para estudiar en la India. Los últimos dos años del colegio los hizo en The Mahindra United World College. Allá, cuenta, “la idea del amor romántico, como la tenemos nosotros, directamente no existía. Podías encontrar ficciones o películas de Bollywood que van por ese lado, pero sin el componente trágico. Sí una conquista heroica, pero sin el componente, que para nosotros como occidentales es esencial de nuestra visión del amor romántico, del amor contrariado, algo que está en nuestros mitos: Romeo y Julieta, Tristán e Isolda, Abelardo y Eloísa“.

Al volver a la Argentina ingresó a la Facultad de Filosofía y Letras, en la Universidad de Buenos Aires, para estudiar la Licenciatura en Filosofía. Fue en el CBC, el Ciclo Básico Común, donde leyó un texto de Tocqueville que “planteaba la idea de que la familia era una especie de bastión esencial para hacer más tolerable dar sentido al modo de vida del capitalismo”, recuerda. “Tocqueville estudiaba mucho a Estados Unidos y vislumbró algo de lo que hablaba Marx: la creciente fragmentación y el creciente individualismo de la época y eso había que compensarlo”, agrega.

Luego siguieron muchas lecturas sobre el objeto de estudio. Una búsqueda que incluye una charla TEDx en el año 2015 y un canal de YouTube titulado Filosofía en la Vida Real, hasta que escribe y publica Volksgeist. Amor y Capitalismo. Uno de los objetivos propuestos, dice ahora, fue “distanciarme de las visiones que piensan o califican al amor romántico como parte de nuestra naturaleza intrínseca, como parte de nuestra constitución esencial. Trato de historizarlo y de pensarlo como un componente más dentro de definiciones más amplias del espacio social”.

—¿Qué elementos tendría un nuevo paradigma posible? ¿Por dónde creés que va a pasar, o está pasando ya? En el libro hablás del amor libre y decís que cae en el “fetichismo de la libertad”. ¿Puede venir por ese lado o es un paradigma que ya nace muerto?

—No lo tengo muy digerido a ese tema. En cuanto al poliamor, yo soy más bien crítico. Mucha gente me dice: ‘Vos escribiste esto porque vos bancás el poliamor’. Y la verdad que no. A mí me parece que el poliamor es, en cierta medida, una continuación del amor romántico. Toma las ideas del amor romántico y las reformula un poco. En general los poliamorosos tienen una pareja que es como la oficial y después hay otras que son más ocasionales. Además, tienen la misma forma de referirse a los sentimientos, a las pasiones. No sé en qué medida podría pensarse algo como un nuevo paradigma sin un cambio social significativo. A la hora de formar una familia, de tener un hijo, ¿cómo vas a hacer? A ese hijo lo tenés que acompañar por lo menos veinte años, porque cada vez necesitan más años de formación para poder insertarse exitosamente dentro de la sociedad. Con una pareja que no estuviese estructurada de la forma en la que están estructuradas las parejas, ¿sería posible? Seguro que sí, pero con un modo de vida radicalmente diferente.

—¿Sobrevive el amor romántico a la familia o es al revés, que la familia sobrevive una vez que se extinga el amor romántico?

—Por más que lo llamemos con la misma nomenclatura, la forma de concebir esa familia es lo que cambia. Por más que antes se llamaba familia, aquella familia precapitalista se refería a la familia ampliada, a los ancestros, al linaje, a la herencia. La familia actual es autocentrada y está fuertemente vinculada con la existencia o la presunción de la existencia de ciertos sentimientos que quizás antes no eran tan centrales.

—¿Puede ser el amor romántico una especie de resistencia ante un mundo en permanente cambio? El objetivo último, decís, debería ser humanizar los vínculos. Y pareciera que hablar de amor para toda la vida y envolverlo en un mando trágico y hasta heroico puede ser una respuesta a la deshumanización que proponen las redes sociales, la virtualidad, etcétera.

—Lo que intento hacer es pensar el amor romántico en clave social, no como una especie de deseo intrínseco del ser humano, sino como algo que tuvo un surgimiento histórico, que no existió siempre, que no existe en todas las sociedades. En el libro me peleo con cierta tradición formada por Badiou, Bauman y Fromm, que me parecen autores increíbles, los leí un montón a los tres, pero que tratan de darle electroshocks al moribundo amor romántico. Pero el modo en que nos relacionamos es indisoluble del modo de producción o de la forma en que vivimos, en que trabajamos. No hay nada que hacer. Sería un gesto nostálgico. Me parece muy difícil pensar en revitalizarlo, en tratar de traerlo de vuelta, sobre todo si lo pienso como un fenómeno que surge a la sombra o junto con un determinado modo de vida. Hoy vivimos de un modo bastante diferente. Sería una empresa destinada a fracasar.